Форум сайта Gnostik.ru

"Говорите об истине с ищущими ее и о знании с согрешившими заблуждением." (Евангелие Истины)

Вы не вошли.

Объявление

К сведению новичков: регистрация на гностическом форуме подразумевает, что вы либо уже обладаете, либо активно желаете приобрести познания о Гнозисе. Рекомендуем перед тем, как вступать в дискуссии, хотя бы минимально ознакомиться с исследованиями по теме, например с работой Алексеева "Античное христианство и гностицизм". Голословные и апологетически-догматические утверждения категорически не приветствуются и могут повлечь за собой блокировку либо удаление аккаунта.
Сторонникам иных Путей с уважением напоминаем, что данный форум посвящен исключительно гностическим учениям, и убедительно просим не флудить.
Аккаунты попов, ментов и прочих агрессивных пророков демиурга удаляются немедленно.

#1 06.08.2009 16:16

Винки
Участник
Откуда Санкт-Петербург
Зарегистрирован: 01.07.2009
Сообщений: 195

Медитация и пробуждение

- Что такое медитация и пробуждение?
Выдержки из Сутры Помоста шестого патриарха Дзен о праджня-парамите                                  (осознанность-пребывание вне двойственности мира):

Медитацией называется отрешенность от внешних признаков, а пробуждение ― это внутреннее спокойствие или неподвижность ума в движении.
Как только начнешь опираться на внешние обстоятельства, возникнет движение, а движение вызывает беспокойство. Но если отрешишься от внешних признаков, то это и будет медитация; если будешь сохранять внутреннее спокойствие, это и будет просветление-самадхи. Это тотальная ясность и бдительность осознанного ума, активно пассивного, в котором события приходят и уходят как отражения в зеркале. Ничего не отражается, кроме того, что есть».

- Правильная внимательность (осознанность) ― это тщательно осознавать, быть внимательным по отношению к:
(1) деятельности тела (кая),
(2) чувствам и эмоциям (ведана),
(3) идеям, мыслям, понятиям и вещам (дхамма).
   
По отношению к чувствам и эмоциям следует ясно осознавать все виды чувств и волнений, ― приятных, неприятных и неопределенных, как они возникают и исчезают внутри. В отношении идей, мыслей, понятий и вещей следует знать их природу, как они возникают и исчезают, как они развиваются, как подавляются, уничтожаются и т.п.

    Гуляя, принимая пищу, стоя, сидя или лежа..., ты сознаешь, что делаешь, так что, хотя тело твое вовлечено, ты знаешь его таким, как оно есть... Уходя и возвращаясь, всматриваясь вперед и назад, сгибая или выпрямляя руку..., ты действуешь с полной ясностью осознания, отдавая себе отчет о своем действии.
    - Необходимо разрушать как ложные, так и правильные взгляды (в смысле ― освободиться от привязок).
    Следует не привязываться как к глупым целям, так и таким целям, как «зарабатывание заслуг-добродетелей» (строить монастыри, давать милостыню, делать подношения, почитать святых и т.п.). Ключевое слово ― «не привязываться к результатам». Ни к чему не привязываться. Делать то, что должно, не заботясь о результатах ― это и есть результат. Заслуга-добродетель находится не в поле счастья, а создается при культивировании собственной осознанности».

    - «Когда Будду спросили: “Господин, что вы практикуете?”, он ответил “Мы сидим, мы ходим, и мы едим”. Его спросили: Но, Господин, каждый человек сидит, ходит и ест”, и Будда ответил: “Когда мы сидим, мы знаем, что мы сидим. Когда мы ходим, мы знаем, что мы ходим. Когда мы едим, мы знаем, что мы едим. Большинство времени люди теряются в прошлом или их уносят будущие планы и заботы» (Притчи Дзен).

    - Вы не должны позволять себе суждения ― то есть вы должны избегать оценок с точки зрения добра, зла или чего-нибудь еще. Чем бы ни было прошлое, оно прошло, поэтому не судите о нем; ибо, когда прекращаются думы о прошлом, то, можно сказать, что прошлого больше нет. Что бы ни случилось в будущем, его еще здесь нет, поэтому не устремляйте свои надежды и желания на него; ибо, когда прекращаются думы о будущем, то будущего, можно сказать, нет. Чем бы ни было настоящее, оно всегда под рукой, просто осознавайте свою не-привязанность ко всему ― не- привязанность в том смысле, что не следует позволять любви или отвращению к чему-либо проникать в ваш ум; ибо, когда прекращаются думы о настоящем, то настоящего, можно сказать, не существует. Если нет привязанности ни к одному из этих времен, то, можно сказать, что они не существуют (Хай Х. Учение Дзэн о мгновенном пробуждении).

    - Будда сказал, как себя ведет бодрствующий человек, который ни с чем не отождествляется:
Делая длительный вдох, он распознает, что делает длительный вдох;
делая длительный выдох, он распознает, что делает длительный выдох;
делая короткий вдох, он распознает, что делает короткий вдох;
делая короткий выдох, он распознает, что делает короткий выдох.
Когда он шагает вперед и назад, он осознает это;
когда он смотрит прямо и в сторону, он осознает это;
когда он сгибает и разгибает конечности, он осознает это;
когда он носит накидку, мантию и чашу, он осознает это;
когда он ест, пьет, жует, пробует на вкус, он осознает это;
когда он мочится и испражняется, он осознает это;
когда он идет, стоит, сидит, засыпает, пробуждается, разговаривает и молчит, он осознает это.
Когда он испытывает чувство счастья,
он распознает: "Испытываю приятное чувство";
когда испытывает чувство страдания,
он распознает: "Испытываю мучительное чувство";

Когда в нем присутствует чувственное желание,
он распознает, что в нем есть чувственное желание.
Когда в нем присутствует недоброжелательность, он распознает, что в нем есть недоброжелательность.
Когда в нем присутствуют лень и сонливость, он распознает, что в нем есть лень и сонливость.
Когда в нем присутствуют неугомонность и беспокойство,
он распознает, что в нем есть неугомонность и беспокойство
Когда в нем присутствует неуверенность,
он распознает, что в нем есть неуверенность…
(Сатипаттхана сутта)

    - Фактические перемены в личности появляются тогда, когда мы раскрываем и расширяем свой ум и отпускаем разного рода препятствия, боль, страдание и напряжение даже в повседневной жизни. Это означает, что мы раскрываем и расширяем свою осознанность таким образом, что наблюдаем все явления со спокойным умом, свободным от напряжения и всех эго-привязанностей. Со временем, наша жизнь станет счастливой и спокойной, без постоянного диалога в голове, особенно в повседневной деятельности (Анапанасати Сутта ― Практическое руководство по Осознанности Дыхания и Медитации Безмятежной Мудрости).

Не в сети

#2 07.08.2009 05:37

Leonomus
Модератор
Откуда Тульчин
Зарегистрирован: 27.04.2008
Сообщений: 1,430

Re: Медитация и пробуждение

Винки

Спасибо за интересную статью. Именно в Индии, Китае, и на Тибете, сохранились осколки нашего
гностического знания, многие тексты по практическому достижению просветления и единения с Безначальным,
сохранились там полностью, без повреждений. Это и Тибетская книга мертвых - эквивалент нашего текста о восхождении души в плерому, и Упанишады, Абхидхармакоша и другие, в которых содержится подробное описание устройства
вселенной, бытия, его сути и смысла, особенности устройства духа, души и плоти, и их отличия в проявлениях в
этом мире. Одним словом, эти книги для нас полезны.


Плерома, это полнота и всеобщность сотворённого и порождённого внутри Незримого Девственного Духа Безначального Отца. Ибо Безначальный Отец бесконечен и вечен, и нет никого и ничего вне Его, но всё пребывает в Нём, внутри Него и в вечном и абсолютном с Ним единстве.  https://m.ok.ru/leonomus

Не в сети

#3 07.08.2009 18:56

Leonomus
Модератор
Откуда Тульчин
Зарегистрирован: 27.04.2008
Сообщений: 1,430

Re: Медитация и пробуждение

Приведу несколько цитат из индийских текстов. Например, о духе,  душе и плоти:


АТМА УПАНИШАДА
1. Ом! Тогда Ангирас сказал: "Пуруша (бывает) трех видов, а именно: внешний Ат-ман, внутренний Атман и высший Атман. (Тот, у кого) есть оболочка, кожа, ногти (на руках), мясо, волосы, пальцы, большие пальцы, позвоночник, ногти (на ногах), лодыж-ки, утроба, пуп, детородный член, бедра, ляжки, щеки, брови, лоб, руки, бока, голова, артерии, глаза, уши; (кто) рождается и умирает — тот зовется внешним Атманом.

2. Теперь — о внутреннем Атмане. (Кто), благодаря (постижению) земли, воды, ог-ня, воздуха, пространства, желания, ненависти, счастья, несчастья, страсти, ослепления, сомнения и прочего, наделен признаком памяти; (кто), благодаря.высоким, низким, коротким, долгим, протяженным, запинающимся, ревущим, взрывным и смешанным отзвукам, а также) танцам, пению, игре на инструментах, потере сознания, зевоте и прочему бывает слушающим, обоняющим, пробующим на вкус, думающим, постигающим, действующим; (кто) распознающий Атман, пуруша; (кто изучает) пураны, ньяю, мимансу, дхармашастры; кто производит различение в действиях слуха, обоняния, тяготения — тот зовется внутренним Атманом.

3. Теперь — о высшем Атмане: Он — (тот, которого) следует почитать как свя-щенный слог (Ом); (который открывается) думающему о высшем Атмане в размышле-нии и йоге — сдерживании дыхания, прекращении деятельности чувств и полном слиянии; (подобный) семени смоковницы, зерну проса, стотысячной части расщеплен-ного кончика волоса; (который) недостижим, непостижим, не рождается, не умирает, не засыхает, не сгорает, не дрожит, не разрушается, не рассекается, лишен свойств, свидетель (всего), чистый, неделимый по природе, единственный, тонкий, лишенный частей, незапятнанный, без самомнения, лишенный звука, прикосновения, вкуса, вида, запаха, лишенный сомнения, лишенный ожидания, всепроникающий. Он, немыслимый и неописуемый, очищает нечистое и оскверненное, (он) — бездеятельный, нет (у него) связи с прошлыми существованиями, нет (у него) связи с прошлыми существованиями. Этот пуруша зовется высшим Атманом".


Или вот, тексты подобные нашим – Троевидная Протенойя и Гром. Совершенный Ум:

ЦИТАТЫ ИЗ - БОГ И МИР:

3. Среди тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину знает меня.
4. Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и эгоизм — вот Моя восьмерично разделенная материальная энергия.
5. Это Моя низшая природа; узнай, об отличной от нее Моей высшей природе, которая в форме индивидуальных душ поддерживает вселенную.
6. Знай, эти две природы — лоно всех существ. Я — источник и конец всей вселенной.
7. Нет ничего выше Меня, все нанизано на Меня, как жемчужины на нить.
11. Я — сила сильных, лишенных вожделения и привязанности, Я — желание в существах, не противоречащее религиозному закону.
12. Знай, что все состояния бытия — благость, страсть и неведение — рождены от Меня одного; и все же Я — не в них, хотя они — во Мне.
13. Введенная в заблуждение этими тремя гунами природы, вся вселенная не знает Меня, стоящего над этими гунами и непреходящего.
14. Воистину, эта божественная энергия, состоящая из гун, трудно преодолима. Но предавшиеся Мне одному легко преодолевают эту энергию, порождающую иллюзию.
15. Злодеи, глупцы, низшие из людей, лишенные иллюзией знания и обладающие демонической природой, не предаются Мне.
16. Четыре рода праведных людей поклоняются Мне, страдающие, ищущие знания, ищущие богатства и мудрые. 17. И лучший из них — мудрый, всегда неизменный в преданности Единому, ибо исключительно Я дорог мудрому, и он дорог Мне.
18. Все они благородны, но мудрый, Я считаю, словно Я Сам. Ибо он, непоколебимый умом, обращается ко Мне одному, как к высшей цели.
19. В конце многих рождений мудрый приходит ко Мне, осознав, что Васудева — это все. Но редко встречается такая великая душа.
21. Каким бы образам полубогов ни стремился поклоняться преданный с верой, Я делаю его веру непреклонной.
22. Наделенный такой верой, он занимается поклонением этому полубогу и от него получает все желаемое, которое на самом деле дается Мной одним.
23. Но преходящ плод маломудрых. Поклоняющиеся полубогам идут к полубогам; преданный Мне идет ко Мне.
24. Неразумные считают Меня, непроявленного, обычным проявлением, не ведая Моей высшей природы, вечной, непревзойденной.
25. Я не открыт для всех, сокрытый своей внутренней энергией. Этот заблуждающийся мир не знает Меня, нерожденного, вечного.
26. Я знаю прошлое, настоящее и будущее всех существ, но Меня не знает никто.
29. Те, кто, найдя прибежище во Мне, стремятся к освобождению от старости и смерти, познают в полноте Брахмана, индивидуальное я и всю карму.
30. Те, кто познал Меня в материальном проявлении, полубогах и в жертвоприношениях, те, непоколебимые умом, осознают Меня даже в час смерти.
5. Кто в час смерти оставляет тело и отходит, помня обо Мне одном, тот достигает Моей природы; в этом нет сомнения.
6. Какое состояние бытия вспоминает человек в последний момент, оставляя свое тело, того он и достигнет непременно, всегда погруженный в мысли об этом состоянии.


12. Я поведаю тебе о том, что должно познавать; познав это, достигают бессмертия. Брахман, (ПРОНОЙЯ) - Дух, не имеющий начала и ведомый Мной, находится вне существования и не-существования.
13. Везде Его руки и ноги, глаза, головы, лица, уши; Он пребывает в мире, пронизывая все.
14. Отраженный в деятельности всех чувств, Он Сам не имеет чувств. Он лишен привязанностей и все же поддерживает всех, Он вне гун природы и все же наслаждается ими.
15. Он вне и внутри всех существ, Он подвижный и неподвижный, Он непостижим вследствие тонкости. Он далеко и близко.
16. Он — неделимый, но кажется разделенным в существах. Он познается как поддерживающий всех существ, как разрушитель и создатель.
17. Он — свет светов. Он вне всякой тьмы. Он — знание, объект познания и цель знания; и Он пребывает в сердце всех существ.
21. Дух, пребывая в материи, наслаждается гунами, рожденными материей. Привязанность к гунам — причина рождения в добрых или дурных лонах.

22. А Высочайший Дух в этом же теле называется Свидетель, Дозволяющий, Поддерживающий, Наслаждающийся, Великий Владыка и Высшая Душа.
23. Кто знает дух и материю вместе с гунами, тот не рождается вновь, в каком бы состоянии жизни ни находился.
24. Некоторые созерцают сами в себе Высшую Душу через медитацию, другие — совершенствуя знание, а иные — через деятельность без привязанности к плодам.
25. Некоторые же, не знающие этих путей, поклоняются Высшей Душе, слушая других; даже они преодолевают смерть благодаря преданности тому, о чем слушают.


Или вот этот текст:

КАПЛЯ БЕССМЕРТИЯ
1. Так сказано: ум двух видов: чистый, а также нечистый. Нечистым желания управляют, чистый лишен желаний.

2. Именно ум — создатель людских пут и Избавления. Путанный связан вещами, избавленный — вне вещей, по преданью.

3. Так как от ума, (находящегося) вне вещей, его избавление приходит, Значит, всегда (должен быть) вне вещей ум чающего избавления от тела.

4. Когда разорвана связь с вещами, ум заключен в сердце. Тогда является само существо — То высочайшее состояние.

5. Следует прекращать (движение мысли), пока в сердце — движение сокращения. Это и знание, и созерцание, остальное же — (лишь) умножение правил.

6. Как ни мыслимо, а немыслимо, то, немыслимое, — мыслимо. (Когда человек) влечений избегнул, тогда достигается Благо.

7. Пусть средоточие звуком свершает, пусть пребудет в беззвучии высшем; Осуществлением беззвучия сущее, а не не-сущее приходит.

8. Именно то — неделимое Благо, неколебимое, незакрытое. “То Благо — я Сам” — узнав, благим становятся прочно.

9. Неколебимое и бесконечное, причины, примера лишенное, Безмерное и безначальное узнав, избавляется мудрый.

10. (Где нет) “ни начинания, ни заключения, ни мучения, ни исполнителя, ни чаяния Избавления, ни Избавления” — такова эта высочайшая польза.

11. Так Самого одним мыслить следует в бдении, снах, забытьи; три состояния преодолевший не ведает снова рождений.

12. Ибо один самосущий, в любом существе настоящий, Представляясь одним или многим, видится, как в воде месяц.

13. Горшок обернут пространством, в горшке содержимом; Как исчезает горшок — не пространство, так и облакоподобный живущий.

14. Как горшки, распадаются видимости снова и снова, то, что распалось, о том и не знает, и вечно знает.

15. Покрыто маревом слов, словно мраком, не движется в лотосе. И (когда) мрак пропадает — одно лишь единое прозревает.

16. Слово непреходящее — Высшее Благо, когда в нем прекращается преходящее; Видящий непреходящее пусть размышляет, ища сам покоя.

17. Два ведения следует ведать: слово благое, но и что выше; В слово благое проникший постигает высшее благо.

18. Из книг поняв мудрость — то высшее знание-познание, как солому ради зерна, совсем пусть отбросит книги.

19. Коровы — разных расцветок, молоко — одного лишь цвета; знание выглядит как молоко, (а все, что) имеет признаки — словно коровы.

20. Словно в сливках таится масло, в каждом существе сокрыто познание, нужно пахтать его постоянно умом, как будто мутовкой.

21. Оком знания ведомый, пусть, как огнем, воспламенится высшим, Неделимый, недвижный, спокойный, “то Благо — я сам”, по преданью.

22. Всех существ покровитель и также — кто в существах сокровенен, Всем милость творящий, то — я, сокровище дивное, сокровище дивное!


Плерома, это полнота и всеобщность сотворённого и порождённого внутри Незримого Девственного Духа Безначального Отца. Ибо Безначальный Отец бесконечен и вечен, и нет никого и ничего вне Его, но всё пребывает в Нём, внутри Него и в вечном и абсолютном с Ним единстве.  https://m.ok.ru/leonomus

Не в сети

#4 14.08.2009 23:48

Винки
Участник
Откуда Санкт-Петербург
Зарегистрирован: 01.07.2009
Сообщений: 195

Re: Медитация и пробуждение

"Видимый мир весь в смятении: от руководителей государств до нищих, в непрестанной борьбе, и никто из них не знает причины такого состояния. Все события связаны с проявлениями чувств, мыслей, желаний и стремлений людей, которые хотят утвердить свое эгоистическое «я», полагая, будто они что-то из себя представляют. На самом деле, люди находятся в плену, думая, что они свободны. Они живут в зависимости от внешних влияний.
То есть, человек реагирует на ситуацию, а не проявляет свою свободную волю! Значит, он мало, чем отличается от «машины», которая тоже реагирует на воздействия. Если кто-то в этом сомневается, то достаточно внимательно посмотреть на окружающих.
В магазинах, на работе, на улице люди что-то доказывают, о чем-то спорят, ругаются, злятся. При этом они превращаются в вещи, жадность, злость, ненависть и т.п. От людей ничего не остается. Они не помнят себя, сливаясь с предметом дискуссии, желания, злости, ненависти. Многие курят, пьют, злословят, не осознавая этого, они превращаются в сигарету, водку, злобные слова, не отделяя себя от этого. То есть, люди спят очень глубоким духовным сном. Это — гипнотический сон, который вызывается внешним миром.
Пока человек отождествлен с чем-то, он не в состоянии жить реальной духовной жизнью, так как является рабом любой случайности. Как только нечто происходит, люди сливаются с ситуацией, со своей реакцией на нее, и тогда не могут позволить действовать своему духу.
Очень часто человек отождествляет себя в других людях с тем, что они о нем думают, с тем, как они к нему относятся, как с ним обращаются. Людям кажется, что их недооценивают, что к ним недостаточно внимательны. Все это побуждает человека к размышлению, раздумьям и требует много энергии. Для людей приобретает огромное значение то, как на них взглянули, что о них подумали или сказали. Таким образом, человек пребывает не в реальном, а в искусственном мире, в мире воображения.
Интересно, что люди могут выражать негодование по поводу климата, жары, холода, снега, дождя, раздражаться из-за погоды, возмущаться, сердиться на нее. Все это и многое другое представляет собой одну из бесчисленных форм отождествления или слияния с внешним миром.
Но мы подвержены и другим «снам». Например, утром можно кому-то что-нибудь пообещать, искренне веря в свое обещание. Однако после обеда нам все представляется в ином виде и совсем не хочется вспоминать о каком-то обещании. К вечеру появляются некоторые угрызения совести, но мы находим вполне убедительные объяснения.
И так происходит каждый день: в какой-то момент человек радуется, через пять минут он чем-то недоволен. Еще через какое-то время он хочет кому-нибудь помочь и отдать последнюю рубашку. А к вечеру у него может возникнуть желание забрать у другого все, чем тот владеет…
Почему же это происходит?
Получается, что у внешнего человека нет постоянного и неизменного «Я», как об этом говорит Б. Муравьев в книге «Гнозис»10. Каждая мысль, каждое настроение, каждое желание, каждое ощущение говорят: «Я». Смена «я», их постоянная и явная борьба за верховенство управляется внешними влияниями. Тепло, солнечный свет, хорошая погода, немедленно вызывают определенные «я».
Дождь, снег, метель, туман, вызывают другие «я». Одни «я» господствуют над другими. Некоторые из них связаны с воспитанием, подражанием, традициями, другие менее устойчивы. Например, одно «я» решает вставать рано утром. Но встать с постели на следующий день — совсем другое дело, с ним связано иное «я», которое не хочет этого делать, как об этом писал П. Д. Успенский в книге «В поисках чудесного».
Люди постоянно меняются в своей реакции на окружающий мир, пребывая в «снах», как бы не имея постоянного внутреннего Центра.
Что говорит по этому поводу Христос?

А что вам говорю, говорю всем: бодрствуйте.
Евангелие от Марка 13:37" (П.Ласточкин, Осознание духа или радость пробуждения. СПб 2005).

Не в сети

#5 15.08.2009 05:31

Leonomus
Модератор
Откуда Тульчин
Зарегистрирован: 27.04.2008
Сообщений: 1,430

Re: Медитация и пробуждение

Винки пишет:

А что вам говорю, говорю всем: бодрствуйте.

Бодрствуйте, то есть сохраняйте осознанность истинного себя, духовную осознанность - самосознание.


Плерома, это полнота и всеобщность сотворённого и порождённого внутри Незримого Девственного Духа Безначального Отца. Ибо Безначальный Отец бесконечен и вечен, и нет никого и ничего вне Его, но всё пребывает в Нём, внутри Него и в вечном и абсолютном с Ним единстве.  https://m.ok.ru/leonomus

Не в сети

Подвал раздела

Работает на FluxBB 1.5.11